Vanishing acts: the crisis of our loss of kinship with the more‐than‐human world

In this paper I am arguing for the recognition of the implicit structural and emotional links between the development of mind and psyche and the more-than-human world. I suggest that it is because of this interpenetration that the uncanny experience of displacement anxiety and its effects on our capacities to think and make links is an under-appreciated aspect of our constant 'forgetting' of the building syndrome of our Earth's symptomatology. I make use of my own theory of the 'organizing gestalt' and the thinking of Maturana, Ingold and Colman to offer a framework for the consideration of the uncanny links between what we know about vanishing biodiversity, broken ecosystems and the breaking down of previously integrated Earth systems and the breaking down of our ways of thinking about our relationships with the more-than-human-world. I suggest that, taken together, such a framework feels remarkably akin to Australian indigenous ways of being in the world. Finally, I ask the question, what might it mean to think ecologically in our psychoanalytic work?Dans cet article l’auteur défend la reconnaissance des liens implicites structurels et émotionnels entre le développement de la pensée et de la psyché et le monde au-delà de l’humain. Elle suggère que c’est du fait de cette interpénétration que l’expérience étrange et inquiétante liée à l’angoisse de déplacement - et de ses effets sur notre capacité à penser et faire des liens - est un aspect sous-estimé de notre ‘oubli’ constant du syndrome croissant de la symptomatologie de notre Terre. L’auteur s’appuie sur sa propre théorie de la ‘gestalt organisatrice’ ainsi que sur la pensée de Maturana, Colman et Ingold pour offrir un cadre pour la prise en compte des liens troublants entre ce que nous savons de la biodiversité déclinante, des écosystèmes endommagés, de la faillite de systèmes qui étaient auparavant intégrés, et de l’échec de nos manières de concevoir nos relations avec le monde au-delà de l’humain. L’auteur suggère que, pris dans sa globalité, un tel cadre serait remarquablement proche des manières Aborigènes d’être dans le monde. Finalement l’auteur pose la question : qu’est-ce que cela pourrait vouloir dire de penser écologiquement dans notre travail psychanalytique?In diesem Aufsatz plädiert die Autorin für die Anerkennung der impliziten strukturellen und emotionalen Verbindungen zwischen der Entwicklung von Geist und Psyche und der mehr-als-menschlichen Welt. Sie schlägt vor, daß aufgrund dieser gegenseitigen Durchdringung die unheimliche Erfahrung der Vertreibungsangst und ihre Auswirkungen auf unsere Fähigkeit zu denken und Verbindungen herzustellen, ein unterschätzter Aspekt unseres ständigen 'Vergessens' des Entstehungszusammenhanges der Symptomatik unserer Erde ist. Die Autorin nutzt ihre eigene Theorie der 'organisierenden Gestalt' sowie das Denken von Maturana, Colman und Ingold, um einen Rahmen für die Betrachtung der unheimlichen Zusammenhänge zwischen dem, was wir über schwindende Biodiversität, zerbrochene Ökosysteme und das Zusammenbrechen zuvor integrierter Erdsysteme und den Zusammenbruch unserer Denkweise über unsere Beziehungen zur Mehr-als-Mensch-Welt anzubieten. Sie schlägt vor, daß sich, alles in allem, ein solcher Rahmen bemerkenswert ähnlich anfühlt wie die australische indigene Arte, in der Welt zu sein. Abschließend stellt die Autorin die Frage, was es bedeuten könnte, in unserer psychoanalytischen Arbeit ökologisch zu denken?In questo articolo l’Autrice riflette sul riconoscimento dei legami strutturali ed emotivi impliciti tra lo sviluppo della mente e della psiche e il mondo più che umano. Suggerisce che è a causa di questa compenetrazione che l’esperienza inquietante dell’ansia da dislocamento, ed i suoi effetti sulle nostre capacità di pensare e creare collegamenti, sono un aspetto sottovalutato del nostro costante ‘dimenticare’ come costruiamo la sintomatologia della nostra Terra. L’Autrice fa uso della propria teoria della “gestalt organizzativa” e del pensiero di Maturana, Colman e Ingold per offrire un quadro che consideri i misteriosi legami tra ciò che sappiamo sulla scomparsa della biodiversità, gli ecosistemi distrutti, il crollo di sistemi terrestri precedentemente integrati ed il crollo dei nostri modi di pensare le nostre relazioni con il mondo più che umano. Suggerisce che, nel suo insieme, un tale quadro sembra notevolmente simile ai modi degli indigeni australiani di essere nel mondo. Infine l’Autrice pone la domanda: cosa potrebbe significare pensare ecologicamente nel nostro lavoro psicoanalitico?Автор статьи выступает за признание неявных структурных и эмоциональных связей между развитием сознания, психики и миром помимо человеческого. Она предполагает, что именно из-за этого взаимопроникновения непостижимое переживание тревоги смещения и его влияние на нашу способность мыслить и устанавливать связи является недооцененным аспектом нашего постоянного "забывания" о строительном синдроме совокупности симптомов нашей Земли. Опираясь на собственную теорию "организующего гештальта", а также на идеи Матураны, Колмана и Ингольда, автор предлагает модель для рассмотрения непостижимых связей между тем, что мы знаем об исчезновении биоразнообразия, нарушении экосистем и разрушении ранее интегрированных систем Земли, и разрушением наших способов мышления о своих отношениях с миром за пределами человеческого. Она считает, что, в общем и целом, такая модель поразительно напоминает то, каким образом существуют в мире коренные народы Австралии. Наконец, автор задается вопросом, что может означать экологическое мышление в нашей психоаналитической работе?En el presente trabajo la autora argumenta acerca del reconocimiento del vínculo implícito, estructural y emocional entre el desarrollo psíquico mental y el mundo más que humano. Ella sugiere que es debido a esta interpenetración que la experiencia de ansiedad por desplazamiento, y sus efectos en nuestra capacidad para pensar y hacer conexiones, es un aspecto subestimado de nuestro constante ‘olvido’ del síndrome de construcción de la sintomatología de nuestra Tierra. La autora hace uso de su propia teoría de la ‘gestalt organizadora’ así como del pensamiento de Maturana, Colman e Ingold para ofrecer un marco de referencia para considerar los lazos misteriosos entre lo que sabemos acerca de la desaparición de la biodiversidad, los ecosistemas fracturados y la ruptura de sistemas terrestres previamente integrados, y de nuestros modos de pensar sobre las relaciones con el mundo más que humano. Ella sugiere que, en conjunto, dicho marco de referencia es notablemente similar a los modos de estar en el mundo de los indígenas Australianos. Finalmente, la autora pregunta ¿que podría significar pensar ecológicamente en nuestro trabajo psicoanalítico?消失的行为:我们与超越人类的世界失去亲缘关系的危机。 在这篇论文中, 作者主张我们需要看到在心灵和精神的发展与超越人类的世界之间存在着隐含的结构性的和情感性联系。她认为, 正是因为这种互相渗透, 使得那诡异而又熟悉的流离失所的焦虑, 及其对我们思考和建立联系的能力的影响, 是我们不断 "忘记 "我们地球症状学的建筑综合症的一个未被重视的方面。作者利用她自己的 "组织格式塔 "理论以及Maturana、Colman和Ingold的思想, 提供了一个框架来考虑我们所知道的关于消失的生物多样性、破碎的生态系统和曾经整合的地球系统的瓦解, 以及我们关于我们与超越人类的世界关系的思考方式的瓦解之间的诡异而熟悉的联系。她认为, 综合来看, 这样的框架与澳大利亚土著世界的存在方式非常相似。最后, 作者提出了一个问题:在我们的心理分析工作中进行生态学思考可能意味着什么?